En el episodio de esta semana, Carl Magruder nos cuenta cómo se convirtió en un «capellán accidental”. Como parte de su formación en el seminario, el único trabajo de campo que pudo encontrar fue como capellán de hospital. «Toda mi astucia, retórica y argumentación no valían nada junto a la cama de una persona que estaba sufriendo”, recuerda, «y podía quitarme todo eso y dejarlo en el pasillo del hospital, y simplemente entrar sin nada en las manos ni ninguna agenda, y sentarme en la silla como si no tuviera otro lugar en el mundo donde estar, y simplemente abrirme al ser que estaba allí”.
Como capellán y como Amigo, Carl nos anima a pensar deliberadamente en nuestra muerte y en cómo podríamos elegir afrontarla. «No tengo todas las respuestas y lo que es correcto para el individuo es muy individual”, dice, «pero… no pensamos en ello, no hablamos de ello, entonces recibimos un diagnóstico y es muy difícil y aterrador pensar y hablar de ello”.
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Transcripción:
Trabajando como capellán de atención médica… ya sabes, casi todos los capellanes modernos de atención médica son capellanes interreligiosos. En realidad, va en contra del código de ética del capellán hacer proselitismo de alguna fe en particular, por lo que mi fe cuáquera me preparó muy bien para eso: simplemente entender que hay algo de Dios en cada persona y tener una curiosidad genuina por conocerlos donde están.
Sobre las costumbres funerarias cuáqueras: prácticas en torno a la muerte y el fallecimiento
Soy Carl Magruder. Uso los pronombres él/él. Vivo en el condado de San Diego y soy miembro de la Junta de Los Amigos de Strawberry Creek.
Así que me he encontrado siendo un capellán accidental. Fui al seminario, no me funcionaba, así que fui a hacer mi práctica y lo único que estaba abierto era una residencia de capellanía en un hospital, así que fui e hice eso y lo que descubrí fue que toda mi astucia, retórica y argumentación no valían nada junto a la cama de una persona que estaba sufriendo, y podía quitarme todo eso y dejarlo en el pasillo del hospital, y simplemente entrar sin nada en mis manos ni ninguna agenda, y sentarme en la silla como si no tuviera otro lugar en el mundo donde estar, y simplemente abrirme al ser que estaba allí. Y debido a mi creencia cuáquera de que hay algo de Dios en cada persona, y que por lo tanto las personas tienen dentro de sí mismas lo que necesitan para estar completas, pero podrían necesitar un poco de partería; podrían necesitar un poco de testimonio; podrían necesitar que alguien cree un contenedor o que afirme sus instintos donde esos instintos son intuitivos en lugar de racionales, que podría ser algo pequeño que hacer, pero básicamente es solo un honor poder estar presente para las personas.
¿Cómo se preparan los cuáqueros para la muerte y el fallecimiento?
Hay algunos aspectos de la muerte y el fallecimiento que creo que Los Amigos hacen muy bien, y uno es que tendemos a ser capaces de prepararnos. Tendemos a ser capaces de decir, «esto es lo que quiero”. Tendemos a hacer un mejor trabajo, creo, al reconocer cuándo no hay un tratamiento curativo real y es hora de optar por los cuidados paliativos, y a dirigirnos hacia nuestra muerte y pensar en cómo queremos morir bien. Cuando me uní a los cuidados paliativos, teníamos un paciente que quería dejar de comer y beber. Se llama VSED, suspensión voluntaria de la alimentación e hidratación, y me pareció interesante que las enfermeras de cuidados paliativos lo consideraran una verdad evidente; que la gente siempre lanza esa idea, pero nadie puede hacerlo. Pero he conocido a bastantes cuáqueros que lo han hecho, incluyendo a Kenneth Boulding y Scott Nearing, que son cuáqueros muy conocidos, pero también a cuáqueros en la Junta de Los Amigos de Grass Valley, y se considera algo muy sagrado y muy respetado, así que hay cosas que creo que Los Amigos pueden hacer muy bien en nuestra muerte y nuestras costumbres funerarias.
¿Cómo pueden Los Amigos prepararse mejor para la muerte y el fallecimiento?
Creo que lo primero es que Los Amigos hablen sobre la muerte y el fallecimiento en la Junta y que hablen sobre lo que podríamos querer, y que simplemente esté bien hablar sobre la muerte y el fallecimiento. Es posible que hayas oído hablar de un movimiento de «cafés de la muerte”, y supongo que me gustaría ver a Los Amigos hacer «comidas compartidas de la muerte” donde hablaríamos sobre nuestra muerte y nuestro fallecimiento de una manera intergeneracional porque si podemos pensar en ello y afrontarlo y hablar de ello y comparar notas y responder a preguntas como, «¿cuándo ha muerto alguien en tu vida donde sentiste que había belleza y conexión en ello?” y contar esas historias y pensar en cómo podríamos hacerlo de manera diferente. No tengo todas las respuestas y lo que es correcto para el individuo es muy individual, pero lo que creo que sucede es que no pensamos en ello, no hablamos de ello, entonces recibimos un diagnóstico y es muy difícil y aterrador pensar y hablar de ello.
Uno de los médicos con los que trabajo, un médico de cuidados paliativos, suele decir: «Nunca ha sido más difícil morir bien que ahora”, porque la medicina tiene suficiente intervención que realmente puede nublar la pregunta de, «¿Me estoy muriendo? ¿Debería morir en casa? ¿Debería recibir RCP? ¿Debería ser incubado?”, mientras que hace 100 años, por ejemplo, la gente moría. No había mucho que se pudiera hacer al respecto. Se les cuidaba en casa y no era tan confuso, y necesitamos realmente mirar eso y ver cómo llegamos a donde estamos y cómo podríamos enriquecer nuestras costumbres funerarias cuáqueras.
Pregunta para el debate:
- Como pregunta Carl en el vídeo, ¿cuándo ha muerto alguien en tu vida donde sentiste que había belleza y conexión en ello?
- ¿Cómo habla tu comunidad sobre la muerte y el fallecimiento?
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