«Hace doce años, cuando empecé a participar en un ministerio público en torno al abuso», recuerda Windy Cooler, «pensaba que la buena política era la respuesta». Sin embargo, se dio cuenta de que intentar que las reuniones adoptaran políticas para abordar la violencia doméstica y sexual contra niños, niñas y adultos conducía a luchas de poder que «no eran la forma en que Los Amigos toman decisiones».
«Dios no es un tecnócrata», reflexiona. «Dios no es un legislador. Dios es una fuerza en nuestras relaciones. Dios es amor. Dios no es violento, e intentar dominar a otras personas de la manera en que lo hice en esos primeros años era en sí mismo una forma de violencia».
Así que ella y sus colegas adoptaron un enfoque diferente: escuchar el testimonio ofrecido por los supervivientes de abusos y recopilar sus voces anónimas en un informe publicado a finales del año pasado.
«Esta es una herramienta que hace que sea seguro para los supervivientes no solo sentirse escuchados, sino ser escuchados en sus comunidades», dice Windy. Hacer que las voces sean anónimas permite a Los Amigos dejar de lado sus reacciones defensivas y centrarse en el testimonio compartido. «Me imagino sentada en adoración con estas voces, y que cada uno de estos… son mensajes que surgen del silencio».
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Para mí, la revelación continua es fundamental para lo que Los Amigos son, para lo que Los Amigos esperan ser. Es un concepto teológico que dice que Dios está vivo en cada uno de nosotros y, a través de nuestras relaciones, Dios está haciendo y rehaciendo el mundo cada día. Y Dios no es un tecnócrata. Dios no es un legislador. Dios es una fuerza en nuestras relaciones. Dios es amor.
Me llamo Windy Cooler. Utilizo los pronombres ella/ella. Vivo en Greenbelt, Maryland, y soy miembro de la reunión de Sandy Spring Friends en Baltimore. Reunión anual. Hace 12 años, cuando empecé a participar realmente en un ministerio público en torno al abuso, pensaba que la buena política era la respuesta. Y era un desafío hace 12 años incluso tener una política de seguridad infantil en una reunión. Era aún más difícil tener políticas que abordaran cosas como la violencia doméstica y sexual contra adultos, y mucho menos el abuso de ancianos y otras formas de violencia. Sucedió que muchas reuniones tenían políticas que cumplían mis fantasías más descabelladas de cómo sería una buena política. Y no vi que funcionaran.
Realmente, nos habíamos interesado en el poder. Utilizar nuestra influencia social para dominar a otras personas en nuestras comunidades religiosas y obligarlas a seguir una política que creemos que nos mantendrá a todos a salvo. Esta no es la forma en que Los Amigos toman decisiones tradicionalmente, y vi el fracaso. Dios no es violento e intentar dominar a otras personas de la manera en que lo hice en esos primeros años era en sí mismo una forma de violencia, creo ahora. Y resultó en la violencia continua de personas a las que amamos en nuestras comunidades. Yo y otros que habíamos estado muy activos en el trabajo contra el abuso en el mundo cuáquero pensamos que lo que necesitamos es un proyecto de escucha donde las voces de los supervivientes se presenten de una manera que sea consensual, que sea un trabajo con ellos, para que el resto de nuestra comunidad también pueda trabajar con una presencia de violencia en nuestras vidas.
El testimonio común es la culminación del proyecto de escucha que ha sido vida y poder y fue la culminación de los últimos 12 años del trabajo de mi vida. Esta es una herramienta que hace que sea seguro para los supervivientes no solo sentirse escuchados, sino ser escuchados en sus comunidades. Al tener este testimonio que no está conectado a una persona con la que sabemos que tenemos una relación, podemos desconectar nuestras respuestas defensivas de lo que realmente se está diciendo y podemos encontrar esa voz de Dios dentro de nosotros. Me imagino sentada en adoración con estas voces, en realidad, y que cada una de estas piezas de una historia son mensajes que surgen del silencio.
Nuestra pregunta: ¿Vivimos en esa vida y poder que elimina la ocasión del abuso?
Lo primero que noté al escuchar la pregunta fue que me sorprendió sentirme aterrorizada. Me pregunté, ¿voy a hacer esto bien? ¿Tengo las respuestas correctas? Vi en esta pregunta una pieza de la cultura cuáquera que es problemática. Aquí tenemos formas de hacer las cosas. Cuando no haces las cosas de una manera cuáquera, hay consecuencias dolorosas.
Tiene tantas capas. ¿No podemos ser los perpetradores? ¿Somos nosotros los que estamos al margen? Mi deseo es que la verdad sea una práctica. ¿Podemos compartir la verdad sobre nuestras experiencias? ¿Podemos dejar los espacios de abuso?
Dos amigos negros se levantaron en la reunión de negocios y compartieron experiencias de violencia a manos de amigos. Las historias compartían dolor y, como la fuente de ese dolor era nuestro espacio cuáquero compartido y como la gente no quería oírlo, pensé, ¿puede ser esto verdad?
Entonces, personas mayores en la sala comenzaron a levantarse. Nunca había visto esto antes. Era un anciano. En la práctica, comenzaron a gritar: «¡Amigo, siéntate! ¡Amigo, esto no es verdad! ¡Amigo, cómo te atreves!» El secretario nos llamó al silencio de nuevo. Mi memoria es confusa, pero creo que alguien dijo: «Necesitamos lidiar con esto, pero no ahora». Cuando miro hacia atrás en esto, creo que esto fue violencia, violencia espiritual. En la adoración, no abrir tu corazón es violencia espiritual. Me avergüenzo y llevo eso conmigo ahora de manera diferente.
Aquí hay algo, en el cuaquerismo, la gente no duda en reprenderme a mí o a Benjamin Lay o a aquellos que se enfrentan al statu quo, pero hay una profunda vacilación en responsabilizar a aquellos que mantienen abusivamente el statu quo. Esas historias de mi infancia y estas historias están conectadas. Se trata de aprender a no hablar, a no ser escuchado, a cómo funciona la supremacía blanca. Como, cuando eres abusado de niño, no puedes hablar de ello. Hay algo acerca de no hablar en los círculos cuáqueros. Que no hablar perpetúa su promulgación. Me enseñaron cuidadosamente a no decir una verdad.
Mi abusador tenía hijas, su madre me dijo cuando mis hijas eran pequeñas, al oír la voz de mi abusador, empezaban a gritar.
Nosotros, los niños, fuimos los testigos horrorizados. Recuerdo estar sentada en las escaleras llorando, y mi madre me preguntó qué pasaba, y se lo conté, y lo siguiente que recuerdo es que se estaba riendo con la madre del chico que hizo esto. Le pregunté por qué no hizo nada como adulta. Ella dijo: «Pensé que podías cuidarte sola». Eso es lo que aprendió de su madre durante tanto tiempo. Me sentí avergonzada como si fuera mi culpa. Y el mensaje sobre cuidarme a mí misma. Sentí que dejé que sucediera. El fenómeno de ese tipo de negligencia cuando las mujeres estaban construyendo sus carreras no es para excusar a mi madre, sino para entender el contexto en el que estaba viviendo. Me siento avergonzada. ¿Y por qué me siento avergonzada?
En algún momento me sentí lo suficientemente segura con un amigo importante en mi reunión para compartir mis historias sobre el abuso en mi lugar de trabajo cuáquero. Me dijeron, lo siento mucho al oír eso, pero tus abusadores recaudaron mucho dinero para nuestra comunidad. El dinero era más importante que yo o el abuso.
Sé que puedo ser abusiva en casa. Me siento justificada en ese momento, pero sé que perderé a mi cónyuge si continúo.
Cuando pienso en el abuso, creo que es el peor pecado, especialmente en la hipocresía de una iglesia que dice que se trata de paz.
Mi reunión dijo que haría que todos se sintieran incómodos si me quedaba en el mismo espacio con mi abusador. Era mejor que me fuera.
Me pregunto por qué seguí siendo cuáquera. Es porque cuando me involucro con la fe y la práctica, regularmente experimento la comunión con lo Divino.
Una de las cosas que he aprendido al participar en este proyecto es que la seguridad total no puede ser el objetivo, pero el amor en realidad sí puede serlo. Soy tanto un perpetrador de violencia como un superviviente de violencia. Amarse realmente significaría aceptar esto sobre nosotros mismos. Significaría crear espacios en nuestras comunidades para contar estas historias como testimonio de cómo es ser una vida. Eso sería amar. Y creo que a medida que nos entendiéramos mejor, en realidad estaríamos más seguros de la violencia, que estaríamos creando una atmósfera no violenta donde la violencia ha existido al dar la bienvenida a estas historias, y que juntos crearíamos una cultura de no violencia que no existe en este momento.
Pregunta para el debate:
- ¿Cómo han comenzado/comenzarán la conversación sobre el abuso en su reunión?
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