Cuando era niño y crecía en el cuaquerismo de Indiana influenciado por la santidad, a Max Carter le enseñaron a evitar una larga lista de pecados, incluyendo los refrescos —“¡que llevaban a las bebidas alcohólicas!”— y el baile —“¡una expresión vertical de un deseo horizontal!”
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Transcripción:
Cuando enseñaba en Guilford College, con el aspecto que tengo —llevo un sombrero de paja, no uso cuellos, visto de gris y todo eso— la gente me pregunta sobre mi educación: “¿Naciste cuáquero? ¿Siempre has sido cuáquero?”. Y es una historia complicada.
Crecer como cuáquero en Indiana
Me llamo Max Carter y vivo en Greensboro, Carolina del Norte, donde me jubilé recientemente de la enseñanza en Guilford College. Soy miembro de la Junta de los Amigos de New Garden, que forma parte conjuntamente de la Conferencia General de los Amigos y de la Junta Unida de los Amigos.
Nací en una familia cuáquera, de 11 generaciones. Nací en una comunidad cuáquera, los cuáqueros se habían asentado en esa parte de Indiana en la década de 1840. Pero el cuaquerismo en el que nací en 1948 era un cuaquerismo asimilado que, después de la Guerra Civil, había adoptado cada vez más adornos protestantes.
Mis antepasados “cuáqueros sencillos”
Mis bisabuelos por parte de madre —Robert y Elizabeth Johnson— eran Amigos sencillos que vivían en New London, Indiana. Mis bisabuelos por parte de padre eran Fleming y Rachel Johnson (¡consanguíneos!), que también eran de New London, Indiana. Todos ellos eran Amigos sencillos. Las fotografías que tenemos de ellos los muestran incluso a principios del siglo XX con sombreros de ala ancha, gorros y ropa sencilla. Ambos asistían a la Casa de Reuniones de New London, que es una casa de reuniones sencilla y dividida después de la Guerra Civil: todavía las mujeres a un lado, los hombres al otro debido a la estructura de la reunión de negocios, con una partición en el medio. Juntas silenciosas. Antigua y sencilla cultura cuáquera.
Mis tatarabuelos fueron ministros en esa junta, se adhirieron a ese antiguo y sencillo cuaquerismo.
La influencia de los avivamientos de santidad
Después de la Guerra Civil, llegaron los avivamientos. En 1865 ya había una junta cuáquera en Indiana que había adoptado la adoración pastoral. En la década de 1870, los avivamientos estaban tan extendidos que muchos cuáqueros empezaron a adoptar más tradiciones protestantes de sermones preparados, música, himnos y llamamientos al altar. Muchas personas que se convertían en estos avivamientos venían a la Sociedad Religiosa de los Amigos desde fuera de la cultura.
New London se mantuvo firme. Mis bisabuelos se resistieron a esta religión entusiasta de los revivalistas, pero una noche el encargado de la casa de reuniones (que simpatizaba con el revivalismo) “inadvertidamente” dejó la puerta del sótano sin cerrar y el predicador del avivamiento entró y celebró un avivamiento estruendoso en la antigua casa de reuniones cuáquera. Muchas personas de la comunidad se convirtieron. La única iglesia de la comunidad era la antigua junta cuáquera, así que se hicieron miembros allí y, en una década, era una junta cuáquera pastoral programada y mis bisabuelos eran esencialmente pastores en esa junta.
Asimilación a la corriente protestante principal
Sucedió rápidamente, esta asimilación a la corriente protestante principal. Cuando yo nací, todavía había cuáqueros en mi junta (que por aquel entonces se llamaban iglesias) que recordaban el antiguo estilo de cuaquerismo. Sus abuelos eran sencillos y todavía usaban el lenguaje sencillo. Ya no lo hacían, pero recordaban ese estilo de cuáqueros y veneraban a sus antepasados. Pero cada vez llegaba más influencia de los avivamientos, del movimiento de Santidad y de un tipo de cristianismo que enfatizaba una relación personal con Jesús: una conversión personal, una experiencia de llamamiento al altar. Había suficientes similitudes con el cuaquerismo primitivo —su vida devota y santa, la posibilidad de la perfección— que fue fácilmente aceptado por muchos Amigos.
Distinciones cuáqueras, teología evangélica
Cuando yo era niño, nuestra casa de reuniones era todavía bastante sencilla, pero estaba empezando a adoptar adornos protestantes. No teníamos ningún símbolo dentro de la sala de adoración —ni cruces, ni vidrieras— pero teníamos un púlpito, un coro, un órgano, un piano, bancos orientados hacia adelante. La adoración era muy estándar protestante, pero sin bautismo, sin comunión y con mujeres en el liderazgo. Y así nos veíamos como distintos de los bautistas, los metodistas y los demás cristianos de la ciudad. Pero la forma en que expresábamos nuestra vida cristiana era bastante evangélica, casi fundamentalista.
La comprensión de la santidad del pecado
Una de las cosas que a menudo compartía con mis estudiantes era que crecí con un miedo abyecto a las puestas de sol en la pradera, porque las puestas de sol en la pradera de Indiana a menudo se parecían a las pinturas de la Segunda Venida: rayos de luz que atravesaban nubes ondulantes y pronto Jesús descendería sobre nubes de gloria para el gran juicio final. En el cuaquerismo en el que me crié, influenciado por ese movimiento de Santidad, siempre estabas a punto de freírte eternamente por cualquier pecado que hubieras cometido.
La larga lista de pecados de Santidad llenaba páginas. En serio, era un pecado si decías heck o darn, porque eran eufemismos de palabrotas y “no jurarás en absoluto” es como entendíamos eso. Así que si decías heck o darn y Jesús venía, estabas acabado por la eternidad. Jugar a las cartas, porque llevaba al juego. Teatros, películas porque la gente del mundo iba a ese tipo de cosas. Bailar, una “expresión vertical de un deseo horizontal”. No tomar refrescos porque era la droga de entrada a las bebidas alcohólicas. Todo esto era cuidadosamente mantenido por la cultura, por tus profesores de la escuela dominical y los predicadores, muchos de ellos procedentes de entornos de Santidad.
Una capa cuáquera
Así que, aunque me crié como cuáquero, era de un estilo fundamentalista y evangélico, profundamente influenciado por los movimientos sociales y religiosos de finales del siglo XIX y principios del XX. Pero todavía había una capa cuáquera de eso. Así que me convertí en un objetor de conciencia durante el período de la Guerra de Vietnam porque eso era bíblico: eso era lo que Jesús querría que hiciera si creyera en la Biblia y en esas predicaciones del Sermón de la Montaña, pero como a menudo les decía a mis estudiantes: porque me crié en ese estricto cuaquerismo de Santidad de mi infancia, fui a la universidad de 1966 a 1970 y puedo recordarlo, porque nunca consumí drogas ni alcohol ni participé en esas otras actividades que eran tan típicas de los despreocupados años sesenta porque hacer cualquiera de esas cosas, si Jesús regresaba entonces, estabas perdido.
Preguntas para el debate:
- ¿Has estado en una Junta Cuáquera como la que Max describe de su infancia? ¿Cuál fue tu experiencia?
- Max Carter describe una relación con el pecado en su educación que incluía una larga lista, que era esencialmente un libro de reglas aplicado por los ancianos de la iglesia y la comunidad. ¿Cuál es tu comprensión del pecado? ¿Te parece un concepto espiritual útil?
Las opiniones expresadas en este vídeo son de los oradores y no reflejan necesariamente las opiniones de Friends Journal ni de sus colaboradores.



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